Finalmente, van Eck (2002: 79) vincula la expresión τὸ ὂν ἑκάστου de. Guthrie (1978: 177) y Santa Cruz (1988: 485) y (2009: 85). Como puede observarse, Platón incorpora de forma proléptica la novedosa concepción del no-ser –tratada luego en el segmento ontológico– en el corazón mismo del accionar sofístico. Malcom (2006: 295), cuya objeción más seria al trabajo de Brown es que su hipótesis de lectura amenaza lo que aquel llama “uncommitted copula condition”, según la cual a un X se le pueden atribuir propiedades (“X es Y”) sin existir necesariamente. De esta definición se desprende una consecuencia de orden pragmático: el hecho de que el sofista haya sido definido así –como lo otro del sabio– ya nos demuestra la existencia de lo diferente. O’Brien (1995: 68-9) y (2013: 136). [200] De ese modo, el Extranjero no solo justifica la dificultad que ha conllevado identificar al sofista debido a esos engaños y ocultamientos, sino que además reafirma su estatus como παράδειγμα del no-ser relativo debido a su modélica vinculación con la otredad: el sofista es siempre lo otro del filósofo y además hace siempre de otro. En primer lugar, toda imagen, tanto los εἰκόνες como los φαντάσματα, es siempre y necesariamente un otro respecto del original imitado. Expliqué el método de enseñanza de Platón. [262] La lectura por generalización parece cobrar más fuerza en cada pasaje, aunque terminará de hacerlo en la siguiente línea de esta intervención, línea que ha generado cierta controversia. Para la traducción de “ἡμεῖς δέ γε οὐ μόνον τὰ μὴ ὄντα ὡς ἔστιν ἀπεδείξαμεν” (258d5) seguimos a Fronterotta (2007). En primer lugar, si nos atenemos al contexto específico de aplicación de la división en Sofista (sobre todo el del primer pasaje que va de 219a a 231b), en él Platón no parece conferirles ni a γένος ni a εἶδος ningún significado técnico específico,[115] por lo que pueden ser fácilmente entendidos por Teeteto como ‘clase’, ‘género’, ‘estirpe’ o ‘especie’, sin ningún tipo de connotación ontológica. En cuanto a su teoría política, Platón sostiene que el estado ideal debe ser regido por una élite de sabios o filósofos, quienes deben gobernar con sabiduría y virtud. En resumen Platón es uno de los más grandes pensadores de la historia, con contribuciones en varios campos de la filosofía como la ontología, la epistemología, la ética, la política y la estética. Otro problema de esta alternativa de lectura es señalado por van Eck (2002: 78), para quien si el no-ser consiste en la oposición de una parte de lo Diferente y una parte del Ser, entonces el no-ser como diferencia específica del Ser que ha aparecido en 256d5-12 debería ser excluida de esta nueva definición, pues el Ser no puede ser una parte de sí mismo. Santa Cruz (1988: 487) y El Murr (2009: 118 y ss.). Fronterotta (2007: 416 n. 221). al ser-bello de la Forma Belleza. El mito de la caverna es una de las alegorías más importantes de la filosofía que dejó huella en el pensamiento de las culturas occidentales. Hablamos, por ejemplo, del adverbio ὄντως o de expresiones como τὸ ὂν αὐτὸ, αὐτὸ κατ’αὐτὸ o φύσις que si bien son empleados para hablar de los μέγιστα γένη, no aparecen acompañando a los géneros y especies que se dividen en la primera parte del diálogo. Cf. [135] Más allá de las operaciones enumeradas –cuya exégesis ha avivado enconados y extensos debates entre los intérpretes, que no es posible reponer aquí–[136] nuestra intención es determinar la relación que puede establecerse entre el uso, en ese contexto, de términos como διαίρεσις (253d1), διαισθάνομαι (253d7) o διακρίνειν (253e1) y la propia división (a la que esos términos parecen aludir) practicada al comienzo del diálogo. Sobre esa asimetría entre el primer par de enunciados y el resto, cf. En efecto, nombra el segundo modelo como τὸ παράδειγμα αὐτὸ (con el αὐτός pospuesto al sustantivo) y, por lo tanto, usa el pronombre con su valor intensivo de identidad (como el, Téngase en cuenta que la postulación de la técnica del tejido para pensar la política también aparece en una comedia aristofánica como. [3] En el corpus platonicum, la noción de παράδειγμα suele ser utilizada en al menos tres contextos específicos. Muy por el contrario, en el caso del no-ser, su vinculación con la Diferencia supone consecuencias significativas para i) la solución al problema de lo falso y de las apariencias que surgió al calor de la definición del sofista,[188] ii) la configuración del campo eidético (especialmente del propio Ser) e incluso iii) la concepción del no-ser heredada de Parménides. Cf. Goldschmidt sugiere que los παραδείγματα ofrecen a quienes van dirigidos –en este caso, Teeteto– la posibilidad de tratar, previo al caso dificultoso, con un objeto menos conflictivo, con el fin de que su preocupación pase por lo que el objeto es y no por lo que él quiere que sea. 286a8-b2). En general, Platón es considerado como uno de los filósofos más influyentes de la antigüedad y su pensamiento ha ejercido una gran influencia en la filosofía occidental. 268d-277a). La operación finaliza una vez que se alcanza la especie que coincide con el objeto buscado y, en ese sentido, la διαίρεσις parece utilizarse con el propósito de aclarar el significado de esa especie en particular (el definiendum). Ahora nos ocuparemos, en primer lugar, de detallar los términos específicos de esa relación, tarea que nos conducirá a considerar el παράδειγμα, un recurso metodológico que Platón utiliza en obras tardías como Sofista y Político. [117] Puede suponerse entonces que, en la primera parte de Sofista, un término como εἶδος se utiliza con su sentido tipológico o para hacer referencia al aspecto visual o a la nota distintiva de ciertas cosas que pertenecen a un determinado género. Habiendo considerado el papel que desempeña, con miras a la ejecución de la dialéctica, el procedimiento utilizado para definir al sofista, es tiempo de revisar la otra función clave del παράδειγμα implícito del diálogo. Evidentemente, esos μέγιστα γένη evocan las μέγισται ὄντα que vimos en Político, ese grupo de realidades, ‘grandes’, ‘valiosas’ e ‘incorpóreas’, hacia las que apuntaba toda la investigación del dialéctico y que, en definitiva, junto a las de Sofista representan la renovada versión que el Platón tardío nos ofrece de las Formas de los diálogos medios. A juicio de Palumbo, el Extranjero apela al no-ser únicamente en el séptimo enunciado, allí donde se expone la diferencia entre Movimiento y Ser. Apoyan una lectura por analogía del no-ser: Owen (1971: 430 y ss. En la misma línea, cf. Particularmente, podríamos pensar que el sofista, tal como es definido por los interlocutores en aquel primer segmento, funciona como un παράδειγμα implícito del no-ser, i.e. [34] Por ello, al descubrir el punto focal de las primeras definiciones fallidas (la producción de una apariencia de sabiduría), el Extranjero propone un “paradigma más claro (σαφέστερόν παράδειγμα)” (233d3) para enmendar los errores del original. En este último punto, el Extranjero advierte que algunas cosas se enuncian en sí mismas, mientras que otras lo hacen en relación con otras cosas;[179] sostiene luego que lo que es diferente “lo es siempre respecto de otra cosa” (255d1), y habiendo afirmado que el Ser participa de ambas clases de cosas (de las que se enuncian en sí mismas y de las que se enuncian siempre en relación con otras) concluye que Ser y Diferencia no son lo mismo, pues si así lo fueran, existiría algo diferente “sin ser diferente de alguna otra cosa” (255d5-6), posibilidad que es objetada de inmediato.[180]. En relación con la crítica puntual de Malcom sobre la. Palumbo (1994: 179 y ss.) En el punto a de la segunda alternativa que habla de “la parte de lo Diferente”, e incluso en la edición ofrecida por O’Brien,[267] el no-ser puede seguir representando una parte cualquiera de lo Diferente, ya que el τὸ que acompaña a μόριον no necesariamente funciona como pronombre demostrativo, sino como artículo determinativo utilizado de modo generalizador. [54] Por último, cabe destacar que tanto Stenzel como Kahn coinciden en señalar que las μέγισται ὄντα de Político pueden ser identificadas sin más con los μέγιστα γένη que el propio Extranjero presenta en el diálogo Sofista.[55]. En ese sentido, Lane sugiere que, en el diálogo Político, el Extranjero plantea un uso de παραδείγματα en tres niveles: un nivel A, donde el aprendizaje de las letras por parte de los niños vendría a ser el paradigma de los paradigmas; un nivel B, donde el tejido serviría como paradigma del arte político y un último nivel C, donde ese mismo arte político –siendo una realidad ‘grande’–[66] estaría ejemplificando realidades aún más grandes. Y ello no solo porque la διαίρεσις utilizada para definir al sofista prepara el terreno para la ciencia dialéctica que evidenciará el lugar de ese no-ser, sino también, y fundamentalmente, porque el contenido mismo de la caracterización del sofista anticipa el rasgo determinante del no-ser. Cf. 5 ¿ que tipos de argumentos usa el autor? Concluida esa segunda formulación del ser del no-ser, el Extranjero sugiere que han desobedecido a Parménides (258c-d), para ofrecer luego una tercera formulación de tipo conclusiva. Cf. El diálogo, recogido de las enseñanzas de Sócrates marcó la base de lo que él llamó su dialéctica. Esto hará que los niños y niñas sean protagonistas de su propio aprendizaje teniendo una motivación desde el . Antes de ocuparnos en detalle de aquellas formulaciones conclusivas sobre el no-ser, comentemos, al menos de manera breve, el sentido de esta última tarea. Comencemos con las dificultades de la primera posición señalada. 286a2) adaptadas a los hombres y solo pueden mostrarse con ‘claridad’ (σαφῶς, Pol. 129d6-e3). Contra esta lectura, cf. Para algunos autores que sostienen la lectura por analogía del no-ser, el dato relevante de esta síntesis reside en la ausencia de la doctrina de las partes de la Diferencia. [120] Es cierto que el adverbio ὄντως, reservado siempre a las Formas, es utilizado por los interlocutores en dos ocasiones para hablar del sofista (231c2 y 236d1), lo que podría llevar a pensar en la existencia de una Forma de la sofística. Notificarme los nuevos comentarios por correo electrónico. ESTA FILOSOFIA DE SOCRATES ES MUY BUENA, Y SE PUEDE EXTRAER CONCEPTOS PEDAGOGICOS UTILES PARA NUESTRA PRACTICA DOCENTES, LO UNICO QUE EL GENERALIZA... Respecto al método de enseñanza, Platón sostenía que había que desterrar de las formas de enseñanza todo lo que pueda ser coacción o traba porque un espíritu libre no debe aprender nada como esclavo. El método de enseñanza de la alfabetización que propone Paulo Freire comprende tres fases. [264] Así, el no-ser resulta una parte específica de la Diferencia (y no el conjunto de los no-X) opuesta al “ser de cada cosa” que, a juicio del mismo O’Brien, refiere a los seres en tanto participantes del Ser.[265]. Particularmente, en el primero de esos diálogos, el pescador con caña y el productor omnipotente funcionan como παραδείγματα del sofista. Además, su método dialéctico ha sido adoptado y desarrollado por muchos filósofos posteriores y sigue siendo utilizado en la enseñanza de la filosofía hasta el día de hoy. De la serie de definiciones que se brindan del sofista puede colegirse que este posee una identidad camaleónica que tiene como fin escapar de la caza propuesta por el Extranjero y Teeteto. Según su método, la enseñanza es una relación entre el maestro y el alumno en igualdad de condiciones participando ambos activamente del proceso de aprendizaje por el que el maestro ayudaba al . Comparte. Marquez (2012: 228-9) sostiene en principio que “It is not entirely clear whether the statesman has a clear perceptible likeness (as the facts that he can be shown in part by means of the weaver, and that the statesman has a body, suggest) or not (as the facts that a long argument is necessary to bring him to light, and cannot be simply pointed out, unlike the weaver, and that statesmanship is a bodiless thing, suggest)”, pero luego le parece más plausible considerar al político como una de las realidades más grandes y valiosas. Owen (1986: 141), Rowe (1995: 23), De Chiara-Quenzer (1998: 108), Sayre (2006: 28-35), White (2007: 81 y 236 n. 13) y Márquez (2012: 228-9). ... La dialéctica platónica conserva la idea de que el método filosófico es una contraposición no de opiniones distintas, sino de una opinión y la crítica de ella. [96] Peck, por ejemplo, sostiene que los problemas tratados en la parte central del diálogo, la que va de 232b a 264d, atañen al uso de ciertas frases del idioma griego, problemas que no tienen conexión directa con la metafísica platónica. [62] White, por otro lado, justifica su lectura sosteniendo que el tejido puede aprehenderse mediante la observación porque su producción y resultados son de naturaleza material, mientras que el arte del político supone una abstracción que no puede ser observada, sino solamente conceptualizada con ayuda del λόγος. La dialéctica es para Platón la actitud propia del verdadero filósofo, de aquel que trata de llegar a la verdad por medio del diálogo (tal y como hacía Sócrates), en contraposición a la erística, técnica orientada a hacer triunfar una tesis independientemente de su verdad. El Extranjero presenta así el tercer recurso metodológico del diálogo, aunque a diferencia de Sofista, donde era utilizado de manera directa, decide ante todo reflexionar sobre su uso y sentidos. Filosofía para Maestros. ¿Qué es la ética para Socrates Platon y Aristoteles? Leamos ahora el primer paso que da el Extranjero inmediatamente después de esa formulación de ocho enunciados, ya que puede otorgarnos una confirmación de nuestra lectura. [58] Dado que los términos αἰσθηταί ὁμοιότητες y εἴδωλον significan, en este contexto, los artefactos pedagógicos que se utilizan para dar cuenta de las realidades complejas, el Extranjero establece una diferencia entre ciertas realidades que cuentan con παραδείγματα claros y otras realidades –las más grandes y valiosas– de las que solo pueden ofrecerse παραδείγματα, por así decir, opacos. [174] Si el sofista como actor no es más que una imagen y la imagen no es más que una cosa que remite a otra, no es difícil ver allí un anticipo en términos simples del rasgo determinante del no-ser. 6. La aparente contradicción que podría adjudicarse a los pares de enunciados tres y cuatro, cinco y seis y siete y ocho se disipa cuando se clarifican los enunciados originales de los que esos pares provienen. …, los siguientes elementos: Las redes sociales, La televisión, Las selfies. Con respecto al primer término de la ἀντίθεσις, hablamos de “τῆς θατέρου μορίου φύσεως” (258a11), existen dos posibilidades de traducción, una la que hemos utilizado: “una parte de la naturaleza de lo Diferente”, propuesta por Campbell (1867), Cornford (1935a), Taylor (1961) y Cordero (1988), y otra traducción: “the nature of a part of the Different”, propuesta por Fowler (1921) y Crivelli (2012: 216). La dialéctica platónica tuvo como objetivo, en una primera instancia, hallar definiciones mediante la mayéutica socrática. En efecto, habiendo cuestionado la posición que sostiene una asimilación entre ambos procedimientos, es necesario explicar la presencia de dichos términos en un marco en el que se está presentando la ciencia que se ocupa de las Formas. En suma, hemos podido constatar que, a pesar de aquellas lecturas detalladas que defienden una interpretación por analogía del no-ser, es posible sostener una interpretación por generalización partiendo de los mismos pasajes de Sofista. Goldschmidt (1947: 20) y El Murr (2006: 4). La metáfora del político como pastor de los hombres puede rastrearse hasta los poemas homéricos. Robinson (2001: 435-57), Fronterotta (2007: 326) y Cordero (1993: 288-91) y (2016: 113-7). Ironía: Sócrates trataba de convencer al locutor de que nada sabía acerca del tema tratado. Sobre algunas de ellas, cf. 286a7), aunque resulta más sencillo “practicar con objetos pequeños que hacerlo con los más grandes” (Pol. 283a3-b5). En primer lugar, el Extranjero sostiene que el dialéctico debe mostrar i) qué Formas concuerdan con otras y cuáles no se aceptan entre sí y ii) las Formas que se extienden a través de todas haciendo posible la mezcla y las que son causa de las divisiones (253b8-c3). Téngase en cuenta que autores como Moravcsik (1962: 66), Lee (1972: 288-98), Bluck (1975: 170), Lewis (1976: 93 y ss.) Cf. Mientras que el primero se puede conocer solo a través del sensorio, de los órganos de los sentidos, el . Téngase en cuenta que la expresión “respecto de sí mismo” (258c2) para hablar del no-ser resulta problemática, en la medida en que se opone a “respecto de otro”, rasgo que Platón le adjudica el no-ser relativo. [275] A nuestro entender, esa ausencia se debe a que con la sola mención de la Diferencia es posible explicar la existencia de aquel no-ser. Si seguimos la lectura que hace Crombie de ese pasaje, podríamos pensar que aquellas operaciones suponen, en realidad, una gran distinción entre los tipos de Formas que se acaban de presentar antes del pasaje en cuestión; a saber: las Formas que aceptan combinarse y las Formas que no aceptan tal combinación (253b-c). Li Carrillo (1959-60: 176-8), Cordero (1988: 350 n. 34), Marcos (1995: 106), Steinman (2008: 72) y El Murr (2016: 107-11). [125] Así concebida, la división persigue el ordenamiento de entes específicos en determinadas especies y géneros. Cabe destacar que en ambos casos –tanto al dilucidar las relaciones entre la división y la dialéctica como al enfrentarnos a la concepción del no-ser– nos veremos obligados a considerar serias discusiones bibliográficas sin las cuales no es posible confirmar el estatus del sofista como παράδειγμα del no-ser. En esta formulación conclusiva, el Extranjero señala dos logros de la discusión previa. Pero, ¿qué es la mayéutica y en qué consiste? Con respecto a los objetivos del diálogo, cf. Hablamos de una propuesta que parte de la supuesta continuidad de los sentidos completo e incompleto del verbo ser en Sofista. La mayéutica se basa en el preguntar: Sócrates, enfrentado con un problema, preguntaba a alguien la definición de algo. Podría comprenderse que, al decir que el filósofo se aferra a la Forma del Ser, el Extranjero busca decir que se aferra a todas las Formas. [202] Hablamos de las realidades con símiles sensibles fáciles de señalar (en nuestro caso, el sofista y el político) que pueden operar como παραδείγματα de las realidades incorpóreas (en este caso, los μέγιστα γένη), pues en sendos niveles la pregunta formulada es la misma: ¿es necesario distinguir al filósofo del sofista?, ¿es necesario distinguir el Ser de la Diferencia? ¿Qué es la dialectica para Socrates y Platon? Téngase en cuenta que, tal como sugiere Cordero (1988: 451 n. 250), en este contexto, el término ἀντίθεσις no es un sinónimo de contrariedad (ἐναντία). Narcy (2013: 61) advierte que todas las definiciones ofrecidas del sofista, excepto la última, ya son conocidas para el lector de Platón y que, en ese sentido, el diálogo parece funcionar sobre un trasfondo de conocimiento que el Extranjero posee y actualiza (un conocimiento que le permite, entre otras cosas, seleccionar el παράδειγμα del pescador). Stenzel (1931: 133-34), Skemp (1952: 175-6) y Kahn (1995: 56-9). Lo que hace preguntarse, ¿qué es la idea y en qué consiste el método dialéctico platónico? Rosen (1995: 83-4), Gill (2006: 8-9) y El Murr (2006: 2-3). Para comenzar a dilucidar esa cuestión creemos necesario retomar los interrogantes que habían quedado abiertos sobre los verdaderos objetivos del diálogo Político. Philip (1966: 348-57) y Ryle (1966: 139). En su libro "La Republica" nos dice que Si los filósofos no gobiernan la ciudad o si aquellos a quienes ahora llamemos reyes o gobernantes no cultivan la filosofía, si el poder político y la filosofía no coinciden, es imposible que censen los malos de la ciudad.EL equipo tambien nos hablan de lo que es la ONU un organismo encargado de llevar la paz y mantener el bienestar en el mundo, siendo que muchas veces no se cumplen sus objetivos. Para ello nos ocuparemos, en principio, de lo que ocurre en el primer segmento (255e-257b), donde emerge de manera incipiente la noción de no-ser como diferencia. Sin embargo, la propia Dixsaut – sosteniendo una lectura por analogía del no-ser – entiende que τὸ μὴ ὄν se opone a la naturaleza propia del Ser, a su intención y significación y no a su extensión. [204] Por esta razón, los interlocutores emprenden una analítica de τὸ μὴ ὄν. Sin entrar, por ahora, en los detalles de las cuestiones mencionadas, puede observarse que todas las dificultades conducen a una única y singular realidad: la del no-ser. Frente a las alternativas de lectura, los intérpretes se han inclinado, en general, por aquella que supone que el no-ser es la Diferencia a secas. Sin embargo, lo cierto es que las dos primeras funciones no resultan del todo exitosas, ya que el sofista termina definido como un practicante de la técnica productiva y no de la adquisitiva. ¿Por qué razón? 277e-278b). tornarse hábiles dialécticos), el Extranjero realiza tres observaciones fundamentales. Castoriadis (2002: 88) y Skemp (1952: 66-7). En cualquiera de los casos, la analogía entre no-ser y no-X comienza a resquebrajarse y, a nuestro entender, la lectura menos forzada del pasaje supone pensar que si el no-ser es un εἶδος ἕν mientras que las partes de la Diferencia no lo son, aquel será algo más que estas, será el conjunto de esas partes o la Diferencia sic et simpliciter. Sayre (2006: 82-6). C - 347 a. Sobre el uso del término ἔξωθεν (253d8) que podría ser interpretado como una alusión a una Forma-género que abarca Formas-especies, cf. [168] A nuestro entender, el recurso a la prolepsis en Sofista aparece no solo en ese nivel terminológico, sino también a un nivel temático-conceptual. No nos ocuparemos del problema que atañe a la cantidad de los μέγιστα γένη; a saber: si estos son los únicos cinco posibles o si, en realidad, solo son algunos de ellos. Este método propone al diálogo . PLATÓN "Alegoría de la caverna" Texto A 1) Resumen . Contra esa identificación, cf. Al principio vas con más cuidado, quizás lento o mejor dicho, paciente. En esta primera parte daremos la caracterización del procedimiento empleado por Galileo. Nos obsesionamos queriendo encontrar nuevas formas o caracterÃsticas a las mismas figuras que se repiten una y otra vez. Marcos (1995), Gill (2009: sección 6.1) y Brown (2012). Por su parte, cf. [219] Como puede notarse, el personaje platónico vuelve a utilizar la partícula ἄρα (256e5) que suele introducir la conclusión de una serie de proposiciones. De Chiara-Quenzer (1998: 119 n. 39), quien nota esas diferencias entre los dos usos de la división. Evidentemente, esas tareas se basan en la distinción e identificación de distintos tipos de Formas, tarea similar a las introducidas un poco antes por el mismo Extranjero con el fin de anticipar la del dialéctico. Con Platón, se ve que existe un Mundo Sensible y un Mundo de las Ideas en su cuerpo teórico. 277c3) que caracteriza las realidades con símiles sensibles fáciles de señalar. Por medio de una lectura atenta de 236d8-239c3, Marcos (1995: 103-9) aclara que el problema del ser del no-ser no atañe al acusado de producir falsedad (el sofista, quien, de hecho, niega la falsedad), sino al acusador, quien sostiene a) que hay falsedad y b) que la tesis sofística que la niega es justamente falsa. La oscuridad del ámbito propio del sofista no es otra que la de su natural tendencia a ocultarse bajo diversas máscaras, la de su natural tendencia a proyectar una apariencia otra que sí mismo, a estar siempre en relación con otro, y así provocar engaño y error. Previo a ello, los interlocutores efectúan las siguientes tareas: respecto de la negación en general, sostienen que el “no” colocado antes de los nombres y de las cosas no significa algo contrario, sino algo diferente (e introducen como ejemplo de ello el caso de lo no-grande) (257b3-c3),[230] y luego exponen la doctrina de las partes de lo Diferente (257c5-258a10). Su obra fue presentada en la forma del diálogo, poniendo en práctica el principio del método dialéctico socrático. 23b1) de la sabiduría humana. Platón fue un filósofo griego, que nos dejó muchas enseñanzas, entre ellas "El mito de la Caverna". además Crombie (1963: 404). El análisis de Político en un trabajo dedicado a Sofista no solo se justifica por la inclusión de estos παραδείγματα, sino también y sobre todo porque estas obras están vinculadas de manera cronológica, filosófica y dramática. La presentación y uso de los παραδείγματα en Político cuenta con tres momentos claves. 5 En este sentido, como reconocen Robinson (1962, p. 122), Crombie (1963, p. 534‑ 535) y mas recientemente Chiesa (2011, p. 75), Menón es un verdadero "microcosmos" de la filosofia de Platon: mientras que los anteriores son puramente destructivos, los siguientes son decididamente constructivos, siendo la introduccion del metodo por hipotesis lo que permite el avance desde la refutacion . la del primero como παράδειγμα implícito del segundo) pueden iluminar los sentidos de un pasaje donde el Extranjero plantea de forma explícita una serie de conexiones entre el filósofo, el sofista, el Ser y el no-ser. Cornford (1935a: 273) y Ackrill (1997: 108). traduce el pasaje del siguiente modo: “Relativamente all’insieme di tutte le idee dunque l’essere è molteplice”, y entonces entiende que de lo que aquí se habla no es de la multiplicidad del Ser en relación con cada Forma singular, sino de la multiplicidad del Ser en relación con todas las Formas: considerado en relación a todas las Formas, el Ser es múltiple porque múltiples son las Formas, todas existentes por su relación con el Ser. Este panorama no es muy distinto al de Sofista, donde la διαίρεσις tenía como uno de sus fines la definición y, de este modo, podemos suponer que también en Fedro aquella forma parte de una etapa preliminar de la investigación filosófica. Decidimos comenzar a traducir los términos γένος y εἶδος, que Platón utiliza de forma sinonímica e indistinta (cf. A nuestro juicio, teniendo en cuenta la vinculación entre no-ser y Diferencia, la metáfora platónica alude a la naturaleza compartida por el sofista y la Diferencia, esa que supone un continuo reenvío a otra cosa. Tus donaciones son más que bienvenidas. Además, deberíamos considerar la presencia de las notas distintivas en dichos παραδείγματα; a saber: su impronta visual que contrasta con el tratamiento verbal del objeto principal de la investigación y la exageración caricaturesca de alguno de los rasgos de ese objeto que no logran verse con claridad. [90] Ahora bien, a nuestro entender, ese éxito de la διαίρεσις no debe conducirnos a asimilarla con la dialéctica porque la división se despliega en un ámbito distinto al de aquella ciencia. Cf. McDowell (1982: 116) y Cordero (1993: 263 n. 311), quienes entienden esa frase como una generalización de todo el argumento anterior. la identificación de las combinaciones o ausencia de combinaciones entre esas Formas– no obedece a ningún tipo de ordenamiento similar al de esas pirámides de géneros y especies o al de los árboles dicotómicos; en dicha tarea no hay vestigios de ningún tipo de verticalidad, por el contrario, lo que prima es la horizontalidad de esos μέγιστα γένη. No obstante, más allá de esa lectura retrospectiva, tanto el esbozo de la séptima definición como también el proceso que ha conducido a ella cumplen un objetivo de máxima que funciona de manera prospectiva. CONCEPTO DE "EDUCACIÓN" EN LA REPÚBLICA DE PLATÓN 67 CONCLUSIONES 76 BIBLIOGRAFÍA 82 En República, si seguimos la sugerencia de Sayre, el sol –en tanto entidad sensible– podría ser considerado un παράδειγμα de la Forma del Bien,[203] y teniendo en cuenta esa lectura no parecen existir impedimentos para pensar que, en nuestro caso, el sofista –con toda la carga visual que adquiere durante su largo proceso de definición– funciona como παράδειγμα de una entidad inteligible como el no-ser relativo. Por otra parte, la metáfora espacial que estamos examinando implica que el sofista es difícil de distinguir debido a que se escabulle en la tiniebla del no-ser, actuando en combinación con ella. En las performances dramáticas los aspectos visuales resultan clave,[172] y en consonancia con ello Platón subraya el valor de la imagen en su definición del sofista, pues este no es más que un productor de imágenes de sí mismo. [37] El autor aclara que un παράδειγμα permite a los investigadores sortear ciertos obstáculos de orden afectivo que imposibilitan la comprensión del objeto mayor. como un παράδειγμα, lo que pondría en duda el estatus de este último como una de las realidades más altas y valiosas que justamente no cuentan con símiles sensibles nítidos. A nuestro juicio, la clave para responder esa cuestión reside en la cuarta característica señalada. Tema Vistas dinámicas. [145], En suma, no podemos coincidir con lecturas como las de Ryle o Philip según las cuales los segmentos del diálogo en donde los interlocutores practican la división y aquellos en donde se ejercita la dialéctica son irreconciliables. De lo contrario no se explicaría cómo el Extranjero sabe de antemano en qué rama de la división ubicar, en cada paso, al sofista. 285e4) que, a diferencia de las primeras, no cuentan con ninguna ‘imagen’ (εἴδωλον, Pol. Cordero (2016: 66 n. 7). En “El Banquete”, Platón sostiene que el amor verdadero no es simplemente un deseo físico, sino un deseo de alcanzar la verdad y la sabiduría. Brown (1986: 54-5) explica que, en griego, una expresión como “X es” debe entenderse como la expresión inglesa “Jane is teaching”, en la medida en que esta no necesita un complemento para completar su significado, aunque puede recibir un complemento del tipo “is teaching French”, que presupone la información dada en la expresión original y además añade nuevos sentidos. Evidentemente, el no-ser comparte la primera y la tercera características tanto con una Forma como lo Bello como con una parte de lo Diferente como lo no-Bello. [148] A pesar de ser ejercida en otra esfera y con otros objetivos,[149] esa διαίρεσις le brinda a Teeteto la posibilidad de practicar distinciones que serán imprescindibles a la hora de distinguir e identificar Formas. Por el momento, dejaremos abiertos estos interrogantes e intentaremos responderlos junto con los que surgirán a propósito de nuestro estudio del uso de παραδείγματα en Sofista, diálogo cuyo estudio retomamos a continuación.
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